（阿甘本肖像）
古斌@飄流閱讀館
意大利哲學家阿甘本(Giorgio Agamben, 1942-)的鉅著，叫作Homo Sacer。這書是在1995年出版，旋即衝擊了政治哲學的世界。他在2003年的重要作品《例外狀態》，是作為Homo Sacer第二部卷一。後來我們知道，這個Homo Sacer是一個大計劃，它尚在進行中。
因此，掌握好homo sacer的意思，將有助我們理解阿甘本這個巨大的寫作計劃。
一般中譯，把Homo Sacer譯 作「祼命」，是因為阿甘本在書中引言就提到一個詞：bare life。只是，homo sacer並不等於bare life，可以把homo sacer視為一個隱喻，或後來阿甘本做的解釋，這個詞是一個「範式」(paradigm)[1]。「範式」是阿甘本提出的三個哲學方法的第一 個，homo sacer不應從歷史學去考察，而是作為一個範式，架搭一個知性平台去理解更廣大的議題。
有趣是，在Homo Sacer裡， 阿甘本要到第二部才談到homo sacer一詞，在第一部他要處理的，是「主權(sovereignty)[2]的邏輯」。在他確立了「主權」的性質，他才進到homo sacer這個隱喻，到了第三部，他再引入另一個相關的概念：「集中營」(camp)。若例外狀態是主權的時間，集中營便是主權的空間。全書阿甘本要做 的，並不是單一或相關概念的歷史考證，而是建起一個新的理解框架，打開對政治哲學全新的思考視野。
那麼homo sacer是甚麼？直譯就是sacred man，即「神聖之人」。這是一個羅馬的拉丁用字，根據二世紀羅馬文法學家Pompeious Festus所說，homo sacer就是：
Neque fas est eum immolari, sed qui occidit, parricidi non damnatur…［3]
（此人不得被獻，而任何人殺死他，都不會犯上殺人罪）
就 像推敲謎語一樣，阿甘本問道：「若是這樣，此人神聖在哪方面？何解此人可被殺，卻又不得被獻？」有學者認為，這是因為古時宗教法，沒把死刑和祭神區別，但 若是這樣，就說不通何解「不得被獻」。 另一批學者則認為，那人是獻給地府諸神的，因被咒詛而不可再被獻。只是，這派說不通何以此人「可被殺」。
而阿甘本主張的解釋是這樣的。所指的「不得被獻」和「可被殺」，兩者的共通點是：例外。古時死刑也是宗教淨化儀式，而「不得被獻」，就是要把此人排除在宗教域之外。跟「被獻」不同，此人離開了司法域（因殺他的人不算犯法），卻沒進入神聖法典之域。
這裡涉及阿甘本在著作裡第一部份詳細討論的一個觀念：主權。「主權」的吊詭在於，它同時在司法秩序的外面和裡面。阿甘本引用Carl Schmitt的講法：「主權者，就是那決定例外狀態的。」一般而言，「例外的」是被排除的，被排除就是個別例子。但這個法之例外，不是說沒有法規，而是說，法規被懸置了；因此，例外的意思不是被排除，而是被「放在外面」。只是，這在外面的，剛好就是構成裡面的。例外關係，就是「以排除來包括」。
－－ 那麼，homo sacer展示了甚麼？那是雙重排除，正是主權的例外結構。正如法是以其「不適用」來實施（即其以「例外狀態」作為本質），homo sacer是以他的「不可被獻」來歸屬諸神，又以他的「可被殺」來歸入社群。homo sacer，就是生命的原初形態，它展示了主權的操作，也就是「以排除來包括」。
如此，homo sacer的操作意味著全人類皆為主權，在一個雙重排除的行動中，「神聖之人」和「主權」連起來了。這雙重排除，即把人排除在人神之法典之外，便構成西方第一個政治域範式。神聖之人，轉換為主權，是為司法政治現象與宗教現象的轉換。
這麼說來，傳柯說的不準。傳柯講到「生命政治」，是祼命(zoe)進入政治。原先，人的生命由zoe和bios構成，而zoe是被排除在政治之外的。而阿岡本認為，這zoe一直以排除的形式被包括進政治之內，「生命政治」跟「例外狀態」一樣古老。而現代民主政治，其實係zoe的證成和解放，把祼命轉化為生活之話語，即zoe的bios。
傳柯發現現代政治有兩個方向：個體化和獨裁結構。但他從未把兩者連在一起。阿岡本相信，秘密就在這個詞：homo sacer。
註釋：
[1] 見阿岡本在《甚麼是範式？》中的討論，第一段：
http://www.egs.edu/faculty/giorgio-agamben/articles/what-is-a-paradigm/
[2]「主權」這個詞，亦可譯作「至高」。
[3] 網上也有Pompeious Festus的拉丁字典，見：
http://www.funtrivia.com/askft/Question78394.html
資料來源：
Agamben, Giorgio. 1998. Homo Sacer: Sovereign Power and Bare Life (Stanford, Calif.: Stanford University Press). Translated by Daniel Heller-Roazen. Refer Introduction, Part 1, Section 1, and Part 2, Sections 1 and 3, pp. 1-29, 71-74, 81-86.
建立日期：2011.11.1
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